Différence entre le relativisme culturel et l'ethnocentrisme

Anonim

Relativisme culturel vs ethnocentrisme

Le relativisme culturel et l'ethnocentrisme sont les deux faces opposées d'une pièce où ces deux notions plutôt philosophiques sont entrelacées. L'ethnocentrisme est apparu comme un concept parmi les différentes nations avant le relativisme culturel qui devait être conçu pour contrer l'ethnocentrisme. Et la caractéristique la plus significative liée à ces notions et idées est le fait que les deux viennent avec une secte spécifique de disciples qui peuvent être des individus spécifiques et des nations spécifiques.

Le relativisme culturel est la notion qui permet de voir les différentes habitudes, traits et valeurs d'un individu dans la pertinence de ses valeurs culturelles. Toutes les nations établissent leurs sectes spécifiques de valeurs et de normes culturelles et ethniques. Et, toutes ces valeurs culturelles diffèrent d'un groupe ethnique ou d'une nationalité à l'autre. Le relativisme culturel accorde ce coussin où aucune culture ne peut être qualifiée de supérieure ou d'inférieure. Toutes les valeurs, les normes et les traits se voient dans la pertinence culturelle où l'on comprend qu'une valeur appropriée pour une culture spécifique peut être inappropriée pour l'autre. Ainsi, cette notion même ne se propage pas en devenant critique ou dure envers toute valeur et norme culturelle spécifique.

L'ethnocentrisme

L'ethnocentrisme, d'autre part, est l'extrême opposé du relativisme culturel. Le disciple de cette philosophie arrivera non seulement à considérer sa culture comme la plus suprême de toutes, mais cette personne jugera les autres cultures en les comparant à sa culture spécifique. Cette notion s'inscrit dans un contraste profond et net avec le relativisme culturel qui met l'accent sur une meilleure compréhension impartiale des autres cultures et des valeurs connexes.

Le relativisme culturel est considéré comme une conception plus constructive et positive par rapport à l'ethnocentrisme. Il permet de voir les habitudes, les valeurs et la moralité d'un individu dans le contexte de sa pertinence culturelle, non en le comparant à ses propres valeurs culturelles et en les considérant comme les plus supérieures et les plus importantes de toutes.